世号太常为雅乐，而未尝施于燕享，岂以正声为不美听哉？夫乐者，乐也，其道虽微妙难知，至于奏之而使人悦豫和平，此不待知音而后能也。尝窃观于太常，其乐县钟磬埙篪搏拊之器，与夫舞缀羽籥干戚之制，盖皆仿诸古矣。逮振作之，则听者不知为乐，而观者厌焉。岂所谓古乐，其声直若此哉？孔子恶郑，恐其乱雅乐之声者似是而非也。孟子亦曰：「今乐犹古乐」。然今太常独与教坊乐音殊绝，何哉？昔者李照、胡瑗、阮逸改铸钟磬，处士徐复笑之曰：「圣人寓器以声，不先求其声，而更其器，其可用乎」？照、瑗、逸制作久之，卒无成。蜀人房庶亦深订其非是，因著书论古乐与今乐本末不远。其大略以谓：上古世质，器与声朴，后世稍变焉。金、石，钟、磬也，后世易之为方响；丝、竹，箫、琴也，后世变之为筝、笛；匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，击而为鼓；木，柷、敔也，贯之为板。此八音者于世甚便，而不达者指庙乐镈钟、镈磬、宫轩为正声，而概谓胡部、卤部为淫声，殊不知大辂起于椎轮，龙艘生于落叶，其变则然也。古者以俎豆食，后世易之以杯盂；古者簟席以为安，后世更之以榻案。虽使圣人复生，不能舍杯盂榻案，而复俎豆簟席之质也，然则八音之器岂异于此哉！孔子曰：「放郑声」。郑声淫者，岂以其器不若古哉？亦疾其声之变尔。试使知乐者由今之器，寄古之声，去其惉懘靡曼，而归之中和雅正，则感人心，导和气，不曰治世之音乎？然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉？数子纷纷改制钟律，而复、庶之论，指意独如此，故缀其语存之，以俟知音者焉。

伏羲之《易》本无文字，始于乾而终于坤，每卦惟有六画而已。盖是时太朴未散，世质民淳，凡有动作，莫识是非利害，因即阴阳逆顺消息之大分而示之，使占者于是玩焉，以决吉凶，而不至于迷茫尔。是乃首辟浑沦，其为旨盖甚坦易明直，而非有渊微玄妙之意也。降及中古，民伪日滋，《易》道微矣。文王于羑里中，为斯世患，乃取伏羲之《易》而衍之，既改八卦之位，以乾居西北，坤居西南，退处不用之地，而任六子，以为天地。用离居南，坎居北，震居东，兑居西，巽居东南，艮居东北，所谓「帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮」。是谓后天之学。又□六十四卦□□□于乾坤□□□既济、未济，若今所传之序是也。于每卦之下，又总提卦义而系之彖辞，以断一卦之吉凶，若「乾，元亨利贞」之类是也。大槩亦惟以明民之占，然已非伏羲之旧矣。周公继志述事，于逐卦之下，又分别爻义，而系之爻辞，以断六爻之吉凶，若初九「潜龙勿用」之类是也。随事丁宁，始为纤悉，于文王占法抑加密矣。以文字始着于文王、周公，因谓之《周易》。又以简帙重大，分为上、下经两篇。上经止坎、离，而下经首咸、恒，条理昭晰，已如星日。迨周之衰，淫于术数，而《易》道复不明矣。孔子乃黜《八索》而作《十翼》以赞之，曰《彖上传》，曰《彖下传》，所以释文王所系彖上下经爻之辞，若「大哉乾元」以下等是也。曰《象上传》，曰《象下传》，所以释伏羲卦之上下两象，若「天行健」等类及周公所系两象六爻之辞，若「潜龙勿用阳在下也」等类是也。曰《系辞上传》，曰《系辞下传》，所以述文王、周公所系卦爻辞之传，而通论一经之大体。上自「天尊地卑」，以下自「八卦成列」以下是也。曰《文言传》，所以申言乾坤彖象之旨，而为诸卦之例，若「元者善之长」以下是也。曰《说卦传》，所以详其所未尽之意，若「昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍」以下是也。曰《序卦传》，所以序其先后，若「有天地然后万物盈焉」以下是也。曰《杂卦传》，所以错杂而言之，若「乾刚坤柔，比乐师忧」以下是也。是十篇者，亦无非推广图象卦爻之蕴，以着明羲、文、周公之法。然专以理义发明占意，使人居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，以求免于凶咎，校之羲、文、周公之旧，虽其为言纵横反覆，穷深极微，与初旨已大相异。而其所以为理，则实不越乎图象卦爻之中，而非从外得；实不离乎天道人事之常，而非可以诡异过求也。自秦以来，书幸全于遗烬，道则晦而不章。卑者泥于穷象数，而穿凿附会为灾异之流；高者溺于谈性命，而支离放荡，为虚无之归。至我朝程子盖深病焉，于是作《传》以明之，一扫诸儒之陋见，而专即日用事物之着，发明人心天理之实，奥旨宏纲，昭然在目，视孔子所发，又加详且明焉。学者于是始知《易》为人事切近之书，而云为践履，可以无所往而不在是也。然《易》之起原于象数，自象数之既形，则理又具于理数之中，而不可以本末二其观也。《易》之作本于占筮，自占筮之既立，则理又寓于占筮之内，而不可以精粗二其用也。此正程子所谓「体用一源，显微无间」者。若偏于象占而不该夫理义，则孔子之意泯；一于理义而不及乎象占，则羲、文、周公之心亦几乎息矣。此朱文公《本义》之书作，所以必表伏羲图象冠诸篇端，以明作《易》根原之所自来，一出于天理之自然，而非人为智巧之私。又复古经传次序，推原四圣所以成书之本意，递相解释，而惟占法之明，随人取决，而无偏辞之滞。而天下义理为之磨刮精明，依然涵萃于其中，本末精粗，兼该具举，近以补《程传》之所不足，而上以承四圣之心，所谓「开物成务」之大用，至是又益周备；而《易》道之盛，于此无余蕴矣。学者当因是书，各就四圣一贤本义稍详。果能知其因时设教所以为心者，盖并行而不相悖，然后于《易》学可进，而《易》书之广大悉备，有天道焉，有人道焉，始可与提纲张目，遍观而尽识。至所谓「和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命」者，其根原脉络归宿，皆由是其可通乎！

自开创以来。凡有赦书德音。节文内皆委诸道搜访贤良。尚虑所在长吏。未切荐扬。其有卓荦不羁。沈潜用晦。负王霸之业。蕴经济之谋。究古今刑政之源。达礼乐质文之奥。机筹可以制变。经术可以辨疑。一事轶群。一才拔俗。并令招聘。旋具奏闻。然后试其所长。待以不次。所贵牢笼俊杰。采摭英翘。

因泰山升中，于天近也。地载神气而产五行，其尤高且大者，风雨之所交，云龙之所兴，仙圣之所往还，故柴望通，请雩切，登封极，陟配隆。况第为洞天三百六十之一，古之真人尝修炼于此，后之学者又冲举于此，则坛为饰焉，植圭璧焉。其增高据胜，如东方明，如四郊合，岂直佳时远集，俯落帽以兴怀，迟暮同游，顾沈碑而横涕也？洞岩在吾州南东吉水西，自贞元六年阎使君寀弃吉州锡名，遗荣隐兹山。《唐会要》云，今岩石有若扉半阖、霤飞瀑者，相传入岩中石合。繇使君前有谢仙，后有彭刘，又后有此山道童曾，俱无名，俱得道。而南唐徐锴开宝初记称浮丘王郭尝游此。道家《紫玄实录》遂称王郭洞为小华盖，指此古洞岩名实寿观。治平改朱陵。涧水出东西两洞，入东洞，道古华盖阁，至瀑下，未至瀑数步。径绝顶，迂回腾拿出瀑上，今为玉华坛。坛在曾仙童升处，夜有光。按江西惟抚州华盖山巢三仙，而吾州稍高山辄称华，如瑞华、佑华、南华者不一，惟中华盛。然稽其实，如上所记无一有，而洞岩自阎使君外不见称。数方民之求福，草野勃兴，亦犹履巨迹而疑雨星，闻雊音而希陈宝，虽鸿濛之与语，而汗漫之与期，要皆不可致诘。然仙骥未归，隐然下记其处；虹光上烛，夜中犹际于天。则兹山之为玉华又近也，其不可诬也。凡人间世质左契，彼凿空望走，此隐佚沈沦，则亦居其所者之有能不能也，而人物显晦犹是矣。使众真杂遝者，非浮丘翁与其丹犹在是欤？吾尝挟二三子与父老争道，指山而问，在芗城五峰，忠简胡公在其下居；永和清都，东坡、山谷游焉。佛塔其阴，钓台涓涓之所自出。前望快阁，章贡横陈，想见安期老人自此而入海，周王南征，虫沙猿鹤之后先也。仙好楼居，楼莫尚于此矣。既下，道人请记，余笑曰：「宇宙兹山，谓自今日始可乎」？道人曰：「兹山宇宙，自今日耳」。余谓二三子具笔墨，余为玉华记今日。自阎使君至今日四百九十二年，自宝寿观至今日三百三十一年，自朱陵至今日二百二十五年，自为玉华至今日乙丙丁二十有三月凡六百三十有三日。岁在娵訾，月旅蕤宾，丙丁统日，庚子御辰，余游山并记。

先生曰：夫《易》者，伏羲、文王、周公、孔子所以垂万世之大法，三才变易之书也。自伏羲仰观天文、俯察地理，始画八卦。故爻有九六，以尽阴阳之数；位有三画，以尽三才之道。写天、地、雷、风、水、火、山、泽之象，以尽天下之用；明健、顺、动、入、止、说、陷、明之体，以尽天下之理。然而伏羲之时，世质民淳，巧伪未兴，诈端未作，故虽三画，亦可以尽吉凶之变。自神农至尧舜，莫不取法八卦之象，以为大治之本。历夏沿商，以及桀纣之世，民欲丛生，奸伪万状，礼隳乐缺，天下纷然。故三爻不能尽万物之消长、究人心之情伪。文王有大圣之才，罹于忧患，观纣之世，小人在位，诈伪日炽，思周身之防，达忧患之情，通天人之渊蕴，明人事之始终，遂重卦为六十四，重爻为三百八十四，又于逐卦之下为之《彖辞》。故天地通变之道、万物情伪之理一备于此。然谓之《易》者，按《乾凿度》云：「易一名而含三义：简易也，不易也，变易也」。故颖达作《疏》，洎崔觐、刘正简皆取其说。然谓不易、简易者，于圣人之经缪妄殆甚。且仲尼曰：「名不正则言不顺，言不顺则事不成」。是言凡兴作之事，先须正名，名正则事方可成。况圣人作《易》，为万世之大法，岂复有二三之义乎？按，扬子曰：「阴不极则阳不生，乱不极则德不形」。又《系辞》曰：「易穷则变，变则通，通则久」。又云：「生生之谓易」。是《大易》之作，专取变易之义。盖变易之道，天人之理也。以天道言之，则阴阳变易而成万物，寒暑变易而成四时，日月变易而成昼夜。以人事言之，则得失变易而成吉凶，情伪变易而成利害，君子小人变易而成治乱。故天之变易，则归乎生成而自为常道；若人事变易，则固在上位者裁制之何如耳。何则？在位之人，茍知其君子小人相易而为治乱，则当常进用君子而摈斥小人，则天下常治而无乱矣。知其情伪相易而成利害，当纯用情实而黜去诈伪，则所为常利而无害矣。知其得失相易而成吉凶，当就事之得而去事之失，则其行事常吉而无凶矣。是皆人事变易，不可不慎也。故《大易》之作，专取变易之义。谓之《周易》者，自伏羲画卦，文王重之，又从而为之彖辞，至周公又为之爻辞，仲尼又十翼之，数圣相继，其道大备于周，故曰《周易》。谓之上经、下经者，自《乾》、《坤》至《坎》、《离》三十卦谓之上经，自《咸》、《恒》至《未济》三十四卦谓之下经。然则所以分上、下二经者，以简帙重大，故分之也。《乾》、《坤》者，天地之象；《坎》、《离》者，日月之象，故取以为上经。《咸》、《恒》者，夫妇之义；《既济》、《未济》，人伦终始之道，故取以为下经。先儒亦常谓不分之即无损于义，分之亦无害其实，但以简帙重大而分之也。《乾》传者，《乾》卦名也。传，传也，言传述圣人之法，以示万世也。

臣某言：今月十日，本州进奏院递到敕书一道，赐臣钦恤刑狱者。臣当时集军州官吏宣示，仍下管内诸县施行讫。天网虽疏，尚多于婴拂；夏日可畏，用示于哀矜。尺一之诏俯临，圜土之人何幸！臣某（中谢。）窃以世质民淳，唐虞以之画象；政平讼息，文景几于措刑。盖由五听无冤，三章不滥，上怀钦恤之旨，下萌耻格之心。用臻太和，式符至治。伏以崇文广武圣明仁孝皇帝陛下忧劳庶政，涵育群生，化远被于不毛，仁必沾于行苇。隐悼伏念，表视民之如伤；震曜诛夷，示临下之有赫。政经载肃，治具毕张。矧于流烁之辰，独轸系累之苦。皇华遣使，在犴狱之已清；紫素裁书，复德音之荐降。虑及米盐之细，恩同雨露之濡。疾疢者既示医治，贫困者仍加廪给。昔周聚毒药，止疗于邦畿；汉设淖糜，不沾于囹圄。足以彰皇猷之冠古，实以固率土之宅心。伫去杀以胜残，永无为而无事。臣忝分符竹，肃奉丝纶，徵慎罚之前言，体泣辜之深旨。金科玉律，期适于重轻；丛棘黄沙，敢令于系滞？誓倾勤瘁，仰奉钦明。臣无任欢呼激切之至。

君加我以义。我求子以心。学不愧古。人不侔今。周旋二人。久用钦钦。素书东来。告君之亡。不屦而步。不言而伤。琴不破。剑不悬。非不能之。顾无赎焉。松为薪。垄为田。而此数字。不更于渊。

夫刑法之制，有自来矣。然历代沿袭，其制颇异。夫刑之用，小则禁奸邪，大则戡暴乱。考诸上古，又亦不然。夫上古之时，世质民淳，上布希夷之化，俗无争竞之心。故结绳而为政，画衣而为刑。政甚简而民自治，刑至薄而人不犯也。其后圣人因于天讨，遂制五刑，上至兵甲，下及鞭扑，列五等之轻重，乃刑罚之大端也。自兹已降，源流寔繁。然夏、商、周之代，汉、魏、晋之朝，或以此而兴盛，或以此而陵夷，其故何哉？盖刑者不可久用，久用则民贱。民者邦之基，邦基既弱，国将若之何？斯则其犹兵之不戢，将自焚乎。其鉴不远，在秦皇之世矣。然刑之欲措，必将有道以抚其俗，则庶几于太古之风矣。且人之所惧者刑也，所慕者化也。当主上无为致治，革烦弊之政，敦清净之风，行仁爱以及下，布善教以怀民，国泰时阜，无远不服。盖上之好善，民必从之。故孔子云：「为政焉用杀？子欲善而民从矣。君子之德风，小人之德草，草上之风必偃」也。又曰：「善人为邦百年，可以胜残去杀矣」。又孟子云：「善政不如善教。善政则民畏之，善教则民爱之。善政得民财，善教得民心」。以是而言，则措刑之道，其用善教乎。故周之成、康，世称其治，汉之文景，代美其能者，盖遵用于斯道也。是以周汉之历祚遐永者，亦由是矣。今我国家连衡五常，方轨三王，股肱惟良，朝纲具举。民跻富寿之域，时返淳朴之风。六合宴然，四海清谧，夷狄奉职，咸为外臣。时平俗泰，国富刑清。虽周之成、康，汉之文、景，固不可同年而语也。斯所谓得善教之良术矣。

臣闻圆象高明，运四时而不言所利；方祇博厚，载万物而罔矜厥功。然则藏用显仁，其来尚矣，仰观俯察，无能名焉。及乎太古造书，先王画卦，钩赜崇卑之理，范围清浊之原，必也正名。况以乾坤之象，所以昭德配于易简之功。圜璧方琮，钦崇之礼遂广；往图先谍，拟议之文益多。叹凤著隤摧之言，犹龙有清宁之说。斯岂陋神明以永称谓，发施贶以伫推崇者哉！诚以资始之道隆，则非常之名自显；成物之功博，则溢美之号攸归。至若厥初生人，树以司牧，虽越绳契之上，固有筌宰之殊。必立之名，用纪于德。则大庭、柏皇之氏，栗陆、骊连之君，赫胥、昊英联车而继起，尊卢、浑沌接武而互兴。申史阙之寡闻，尚概举而疏略。春皇启运，帝魁在辰。云师、土德之精，凤纪、金天之历，参于天地，炳若丹青，莫不本嘉瑞以建官，因盛德以著号，弥上世而夐出，亘来籍而罕俦。颛顼、高辛，陶尧、虞舜，揖让而治，具存传圣之称；损益可知，兼袭建邦之号。三王而下，两汉已还，虽积德以成王，率因土而命氏。祖功宗德，观七庙以廑存；茂实英声，去二《典》而愈远。是知德号地号，皇哉唐哉，非炎宋之嗣兴，信兼之者鲜矣。洪惟太祖皇帝，禀天皇之精气，基唐侯之创封。静渊有谋，爰膺五胜之箓；神武不杀，讵烦三战之师。狱讼攸归，民灵允属。五让难推于天历，六飞肇正于宸居。丹鱼之祥，罄鳞宗而渊跃；朱草之瑞，旅荚物以海渟。皆所以协火德之景光，表炎灵之丕运。太宗皇帝嗣显离照，绍熙宝图。徂征不庭，削诸侯之髋髀；高拱无事，坐合宫之蟺蜎。虎包不试于五兵，鱼梦荐登于四釜。广详延之路，焕乎有文；辟箴诵之涂，变而至道。真宗皇帝握元枢而观妙，执大象以司民。文物葳蕤，逾武宣制作之盛；轨迹夷易，轶成康勤俭之风。象译遝臻，边鄙不耸。于是博采处士之议，曲询樵夫之谈。刻石纪功，辗无怀之远迹；奉符行事，迈元封之上仪。是故得万国之欢心，尽百王之能事者矣。皇上天资敦敏，日慎温恭，灵承三后之基，绍绎九功之叙。顺稽古道，惠绥庶氓。孝爱尽于尧门，节俭刑于禹室。始谋于庙，宫邻咸庆于乃欢；其智如神，荒憬具瞻于惟睿。风行桂海，化渐冰天。鲸津底贡以率宾，月竁奉琛而来享。书文车轨，遐迩以混同；乾符坤珍，升降而沕潏。于时股肱三事，岳牧庶邦，越雍泮之诸生，迄胶庠之群老，绀宇丹房之士，文身辨发之酋，累伏当涂，愿上徽号。上犹懔然驭朽，惕若乘奔，坚持德柄之谦，俾断公车之奏。群心益固，得请为期。日簉南端之前，罔虞北垒之系。皇上以重烦台弼，俯徇黔黎，尚依违而积时，方僶俛而从欲。先是，礼官错事，将陈报本之仪；委粟增坛，肇举因高之典。会兹勤请，颇迩严禋。俾竣事于圜丘，甫受册于路寝。仲冬初吉，太宰前诹。祲仪象物而陈，旧礼不戒而具。天子乃凝虑蠖濩，逆釐神明。一之日祗见于琳宫，二之日昭告于祖庙，三之日，乃备法驾，将臻夫泰坛。摄提运衡，风后参乘。招摇炜烨，上纪于旌常；堪舆奋撝，中静于关轴。及夫郊之夕也，歌大吕，舞云门。百神受职以降康，四圭有邸而登荐。惟圣飨帝，稽戴《礼》而有光；惟辟奉天，鉴周《书》而无愧。瘗祀云毕，乘舆乃旋。御员阙之嶕峣，发大号以涣汗。纆校悉原于滞系，粲薪咸释于弛刑。曾未踰时，协气充于上下；固不旋踵，欢声动于华夷。既而回六尺之斗车，正九筵之斧座。百僚师师以就列，多士济济以盈庭。胪传甫终，宝册遂上。未央前殿，方蒇于鸿仪；兴庆内朝，先崇于大号。大哉！事地之礼著矣，承乾之道光矣。恢三雍之上仪，监二代以增郁，圣文也；兼七德以禁暴，罄八荒而畏威，睿武也；御众以宽，临下有赫，仁明也；继志于外，承颜于中，孝德也。宜乎绍列圣之丕休，举邃古之坠典，钟八九之遐武，兼三五之懿称者尔！臣跂仰德辉，亲逢圣旦。濡化偶从于学版，载涂窃效于髫歌。穆如清风，敢冀先臣之式；叹之不足，愿续游童之谣。谨上颂曰：

厥初生民，树以司牧。三皇继轸，五帝联毂。民淳世质，仁洽道丰。罄地作主，与天比崇。德号地号，大道常道。腾茂飞英，绵穹浃昊，三王而后，两汉已还，继之者鲜，行之惟艰。皇矣帝宋，绍天阐绎。德焕往图，道光前辟。赫赫太祖，巍巍圣功。龙兴雷泽，凤起丰宫。拓世贻统，图大宅中。万邦作乂，四海会同。于穆太宗，嗣兴舜麓。绍尧之绪，纂禹之服。大明继照，时文载郁。俗阜刑清，远迩安肃。真皇抚运，大叶重熙。礼乐备具，文物葳蕤。东封岱岳，西祀汾脽。鸿勋显号，纪石铭彝。皇上握枢，体元立极。四叶重光，三后贻翼。居域中大，为天下式。圣文睿武，仁明孝德。轩崇附宝，唐奉庆都。内熙坤则，外赞宝图。慈教广被，仁风诞敷。化亿兆兮归厚，与三五兮同涂。

覆载之间，有一物不得其所，则圣人以为耻，而况于民乎？故施德布政，有先后之伦，若惠泽之所浸被，则内外远近一而已矣。天下方知万里元元之民，散乎山林川谷中，异趣殊尚，情状万态；然而利害之端，虽在数千里之外，必闻于上，良法美意，虽出于九重之深严，必达于下者，郡邑之官有其人也。人情之所难通，德泽之不易及，常在远不在近，在小不在大。远、小之官，尤人主之所宜慎。近治而远弗洽，内见德而外有受其弊者，未可以言功业之成也。千里之命制于一守，百里之事听于一令。善郡邑之官者，亦善其守令而已。守令善，则天下之民受其赐矣。守令之官，得贤者而为之则善，否则旷而不治。人主易其事而弗慎，汎然与人，而不加择，则贤不肖并进，而莫能尽善。积资累任，人人可以循致。世之所谓豪杰茂异之士，取而聚之于中，有不称者，乃以补外，未可以言慎而有择也。一郡之大，一邑之小，当有弊事遗利，使贤者为之，必将更张兴造，去其所病，而建经久之业。上下牵制，而不得有为，虽有善者，无所骋其才，无以异于不贤者也。操成法以从事，进退之权制于上官，宜于民者或戾于法，关于法者或弗当于上官之意，后时而失利者，十常八九，未可以言不牵制而得骋也。事有速成而功浅，利溥而效迟者。贤者之所为，宁迟而不欲速，慕溥而践事浅。数更易而不得久于其事，则事浅者或成，而慕溥者不效。守令之官，远者不过三岁，近者一再期而已，未可以言久于其事也。人情劝赏惩罚，诱之以所好，则贤者尽心，而能者尽力；随之以所恶，则奸憸易虑，而偷堕抗志。勤弗见异，旷者无害，谁不解体？公卿有阙，取之台省近侍，不及乎二千石之贤者。贤牧良宰与断断自守之人同条共贯，疏怯愚堕、憸巧奸欺弗见黜罚，未可以言惩劝也。任人以事，得其心，笃于所务，则坚致而有成；心不得，则啙窳偷脱，无所不至。去来有时，进不待公，人谁尽心？守令之官，未得者计日而望得，既得者计日而思去，譬如行人之更逆旅传舍尔，非志意之所止，未可以言得其心也。五者之弊，有一于此，不足以驾驭豪杰，经世而济功，而况兼有之哉！故法不可不慎。昔之人以侍从之贤、九卿之贵牧养远民，郎官高第、外吏积功乃得为邑，知不可以非其人也。子贱去掣肘之法，龚遂奉便宜之诏，知不可以有所牵制也。汉宣之时，守令有劳则增秩赐金，玺书劳问，未尝辄迁徙，知不可以数更易也。刺史课最天下，则入为三公，令长政绩尤异，则升为刺史，高者或以治三辅，否则放弃斥逐，不复顾视，知不可以无惩劝也。守令之官，非以功迁，非以罪废，无辄去之理，不以序进之法诱之，知不可以引其心也。龚、黄、卓、鲁，非有大过人之才，际会以成其名尔，后世岂无其人哉？所以驾驭之法异也。辀之良者，马力虽尽，辀犹能一取焉。法之于人，无异辀之于马，操良法以驭奇士，所就非直龚、黄、卓、鲁而已，当有可观者焉，不可不勉也。古王朝之官，尊者止于八命，及其出封，皆加一等，所以重诸侯也。重诸侯者，为其与天子牧养下民也。后世与天子牧养下民，如古诸侯者，守令也。守令之官，亦宜在所尊重乎！夫督税租，配力役，听词诉，决刑狱，不足以尽牧养之道。尽牧养之道者，必有宫室户牖以居之，米谷鸡豚以食之，蚕桑麻枲以衣之，百货器用以利之，教化训道以善之，好恶礼法以制之。使民无冻馁之患，而渐仁义之训，入有父子兄弟之恩，出有君臣上下之义，不冒宪禁，而有耻且格，然后及于租税、力役、词诉、狱讼，乃牧养之功也。然守令不见尊重，则牧养之功不立。何则？不尊者，其势卑；不重者，其势轻。守令之官卑而轻之，则吏民不训。不尊者，人弗荣；不重者，人弗怀。为守令者弗荣而怀之，则贤不尽才。以不尽之才临不训之民，牧养之功无时而立矣，又况非其才者乎？故守令之官贵尊重。若计任举以为令，积资考以为守，长才雅望，擢任台阁，列为监司；循默之徒，分处郡邑，依资补授。守令高第，未尝褒进；清要不称，出为外官。或执政大臣盘渊进退者，悉典上郡。为小邑者，既以疏浅而废功业；据名都者，自谓流落而不事事。中下之郡，上中之邑，因资驯致者，苟简岁月，指日待去，不以吏民为心；有肯为者，或牵制上官，逼迫迁代，谋不得遂。制置如彼，风俗若此，皆非所以尊重之也。夫执政大臣重劳以事者，留之京师，奉朝请可也；清要之官有不称者，置之散地，示沮劝可也，何必剖符分竹，寄以民事乎？郡邑长吏，宜一切选才，去资考任举之格。称职者使久于其事，展尽底蕴。监司上官，董领大略，勿为苛细，如汉刺史六条之制，使得驰骋，略小节，旌片善。令长高第，擢补守倅；郡守尤异，入为公卿。则守令尊重，而牧养之功立矣。兹数事者，皆世之可行者也。不知变守令之法以图治，皇皇然求天下之平，难以言智矣。夫公输子，工之巧者也，无规矩斧斤，则虽有楩楠豫章，不能成器械；无目力臂指，则虽有规矩斧斤，不能致其巧。天下者，人君之楩楠豫章也；良法善政，天下之规矩斧斤也。不得良吏奉承而颁宣之，何异公输子而无目力臂指乎？今之郡守县令，人主之目力臂指矣。成周之时，以六官之属分治乡遂，中郡之吏犹足以训导千里。今宫城之外，则尹之职也；国门之外，则令之任也。人主岂直正朝廷之上，釐百司之事而已哉，必将协和万邦，使黎民于变时雍也。天下方制万里，州郡以百数，县邑以千计，星陈棋布，遍于海内，远去京师数千里，近者亦百馀里，川谷异制，风俗异宜。虽尧舜为君，不能家至户晓而道其善，伊周为相，不能身为人给而致其惠，亦选贤任能，黜陟幽明，振其纲领，要其成效而已。千里之命，制于一守；百里之俗，宰于一令。使贤者为之，则诚心正意，尽公屏私，不以位卑而弗勤，不以地远而弗敬。识虑明达，周知利害情伪。事至必断，动无过举，奸黠佥佞，不能营惑。术业赡富，政事淹练，足以长善惩恶，宣明教化，劝相劳来，抚循吏民。朝廷有善政良法，则悉心尽力达之于下，虽山谷僻陋之地，海隅荒忽之俗，必使受其赐。有不便者，请之于朝，不以挠民。敬君之事，如父之令；爱君之民，若保赤子。苟利于国，苟便于民，虽触忌讳，冒威怒，不敢顾望，徇私忘公，以求便安。如是，则户口滋息，财用赡足，率礼训德，而有耻且格矣。使不肖之人为之，不肖之人猥琐蒙蔽，浅陋轻脱，已不足以周物之利害，照人之情伪，立政立事，胜残去杀矣。加以无向公之心，挟徇私之意，不量材，不度德，惟利是嗜，苟得无耻，思虑经营，不及所职。朝廷虽有良法美意，不能推明宣布于下，具为虚文，使民不被其赐。有不便者，民虽甚病，顾望畏避，不以上闻，专务以趋和为事。时务辩治，则肆为惨毒，残剥生齿而不顾；济以宽厚，则法之所禁者，一切纵弛，败坏纲纪而不问。以谓不如是，则不足以奉朝廷之意，趋时变之宜。彼其心非通知治道之理，真有意乎奉朝廷之法也，直奉迎时事，干誉慕进以成其私耳。所使承流而宣化者若是，而欲使天下之民富庶以善，底于平治，其可得乎？唐元紫芝为鲁山令，明皇大酺，召郡县声伎，捋较胜负。时守令人人争饰倡优，为瑰丽之玩，紫芝独将乐工数十人而歌于蔿。李德裕观察浙西，敬宗命造脂盝妆具，索盘绦缭绫千匹，谏而弗进。阳城守道州，岁贡矮奴，奏而罢之。此皆近世守令之贤者，无顾望趋和之心者也。故当时赖其德，前史载其美。使为守令者忠于国，爱其民，皆若是三人，何虑不治？鲁国之政未及于善，子贱为宰，单父之民弹琴而化；汉宣之治不为无术，龚遂未用，渤海盗贼弥岁不解。故知人主之吏，惟守令为急。守令善而郡县治，郡县治则天下无事矣。世或有谓两汉多循吏者，去古未远，世质民淳，故俗易训而政易成。此殆不然，试粗论之。夫民犹水也，水之为物，疏高以注下，则隤崇崖，转巨石，无所不至；潴之以为渊，则湛然澄寂，寄遗箨、汎脱羽而不运。是岂水之不同哉，驱制之势异也。故纣桀在上，百姓鄙夭；汤武因之，跻于仁寿。若曰古则淳庞，历世既远，浸以彫丧。自有生民以来，迄至于兹，不识几千岁矣，天下之人当为魑为魅，诡谲变怪，不可复治；何今日之好恶趋舍，曾不少异于古之人？是知民无有不善，亦无有不恶；世无有不厚，亦无有不薄，视训道者何如耳。太上示之以德，故淳厚之风立；季末牖之以刑，故佻薄之俗成。使今以商周之政治民，虽使为商周之民可也，何但两汉而已哉！循良之绩，盛于二京，后世守令，鲜或可拟，有自来矣。昔秦人以烦苛密察，吏民罢瘵，丧其大宝。刘氏得之，以秦为鉴，矫枉便民，道崇宽大，政尚简易，故虽建守令以分治郡邑，而驾驭维制之方，不异于古。分符竹者擅一郡之政，绾铜墨者专百里之权，贤能之士得举以自辅，奸猾之党得诛以正法。久于其任，民吏服习，虽丞相遣吏分部按刺，所问止于六条，纠其大过而已。法既美矣，加以闳规夷旷，禁网疏阔，期会簿书，目不烦数。郎吏贤者，始得补令；郡守高第，入备三公。两汉之盛，其制若此，故龚、黄抗清尘于前，卓、鲁振高风于后，其馀英猷茂绩，应时而造者，不可胜纪，咸足以光华帝载，表著方来。夫鲁邑为政，先虞掣肘；渤海胜残，终以便宜。郡邑之势，古今之情，未之或异。后世驭县以两汉之术，则两汉之吏出矣；不由其术而冀其效，何异指燕然而驰辕，庶游目于七泽乎？

施寿之宰平江之长洲，长洲剧邑，号难治，前为宰不瘝职则败名。寿之，通州人，笃于学古。淮人质而古，学无近功，人为寿之虑，寿之自若也。未几，民安之，吏莫措其欺，士大夫之居吴者颇知其能。既久也，民乐而爱之，吏相戒毋欺吾宰，士大夫翕然推其能且贤，郡荐之，诸台合荐之惟力，然后知任质者之难，穷古学之无不可，而公议盖不泯也。受代去，高邮陈某与之别而谂之曰：近世质以文溺，实以华敝，君子患之，思有以救此久矣，而确于论士徇今者，未若信古之宜。今也使以古用今，果冰炭之殊，枘凿方圆然也，则吾以孔孟之说为赘。寿之之质也，其学之古也。君子确于论乎，有士如此，无容失之，寿之其益信所有哉！公议之在，岂特吴之士大夫，方九重侧席才彦，公卿贵人体上心以广招延，盖汲汲也。指已效为荐语，吾犹曰吾犯严，则孰信？君行矣。

上古世质，器与声朴，后世稍变焉。金石，钟磬也，后世易之为方响；丝竹，琴箫也，后世变之为筝笛，匏，笙也，攒之以斗；埙，土也，变而为瓯；革，麻料也，系而为鼓；木，柷敔也，贯之为板。此八音者，于世甚便，而不达者指庙乐镈钟、镈磬、宫轩为正声，而概谓夷部、卤部为淫声。殊不知大辂起于椎轮，龙艘生于落叶，其变则然也。古者食以俎豆，后世易以杯盂；簟席以为安，后世更以榻桉。使圣人复生，不能舍杯盂、榻桉，而复俎豆、簟席之质也。八音之器，岂异此哉！孔子曰「郑声淫」者，岂以其器不若古哉，亦疾其声之变尔。试使知乐者，由今之器，寄古之声，去惉懘靡曼而归之中和雅正，则感人心、导和气，不曰治世之音乎！然则世所谓雅乐者，未必如古，而教坊所奏，岂尽为淫声哉！

臣闻夫《易》画于伏羲，演于文王，爻词于周公，《彖》系于孔子，而《易》成于周矣，故曰《周易》。谨按《乾凿度》云：「《易》一名而含三义：简易也，不易也，变易也」。先儒之论，以简易、不易非圣人作《易》之妙旨，《系辞》曰：「《易》之为书也不可远，为道也屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适」。凡此皆变易不穷之义，顾岂简易所能尽耶？自伏羲之时，世质民纯，巧伪未作，故虽三画可以尽天下之变。至神农、尧、舜，取法八卦以明吉凶，其大者衣裳取乾坤而天下治。降及夏、商，至周之世，民伪滋生，礼乐阙坏，天下万事纷然而起，三画之《易》始不能以尽万变。文王忧焉，重卦为六十四，重爻为三百八十四，又为彖辞以究八卦之用。天下有变易不穷之事，《大易》为变易不穷之书。或万变藏于是而难见也，则《乾》、《坤》为《易》之缊，而藏者见矣；或万变出于是而难明也，则《乾》、《坤》为《易》之门，而出者明矣；或莫不由于易也，而后谓之道；或阴阳不可测也，而后谓之神。盖变之道而天人之理具焉。是故阴阳变易而成万物，日月变易而成四时，此变易之见于天道者然也；消长变易而成治乱，情伪变易而成利害，此变易之见于人道者然也。在天之变易，则有神化以运其妙造；在人之变易，则有明主以成其全功。今夫君子常用，小人常斥，则天下易乱而为治矣；纯用诚实，黜逐诈伪，则万事变害而为利矣。此皆人道之变易，而不可以不谨也。恭惟陛下道贯三材，知周万物。举而措之天下者，《大易》之事业；与天地合其德者，《大易》之弥纶。方且命召儒臣，讲明《大易》。窃惟洁静精微之妙，穷理尽性之原，陛下固已心感而默识之。小臣不学，不足以赞光明缉熙之盛。惟是《易》之一书，备究天人变易之理。顷者陛下亲御宸翰，书《易·泰卦》以赐辅臣，其于材成辅相以左右民，盖与天合矣。至于人道变易，使君子常进，小人常退，以尽人道之变易者，臣愿陛下体《易》之变，明《泰》之旨，使天下常治而无乱，万事常利而无害，兹诚宗社无已之休。臣冒渎天威，无任昧死战惧之至。